明清时期对儒学的简要评价，明清之际活跃的儒家思想有什么影响和意义-华宇考试网

明清时期对儒学的简要评价？

在明清时期思想界里产生一批反对传统儒家思想，反对封建专制主义腐朽统治的思想家。他们成为这肌筏冠禾攉鼓圭态氦卡一时期文化的新潮流。

他们批判继承了传统的儒学体系，使我们国内传统文化重新焕发了生机。

程朱理学在这里时进入极端，对社会导致了严重危害，于是一部分进步思想家，对程朱理学提出了批判。

明清之际活跃的儒家思想有哪些影响？

你好！（1）明清之际的思想家们，从儒家思想中吸取有意的营养，构筑出具有的时候，代特色的思想体系；

（2）明清之际的民主思想对封建专制起一定的冲击作用，但是，当时没有形成一股思想解放潮流。

（3）对后市出现了巨大的影响

明清之际儒学出现了巨大变化，请列举明清之际活跃的儒学思想的四位主要代表人物？

明清时期，中国封建社会进入后期，君主专制制度的空前加强和资本主义萌芽的产生，表达了旧制度的衰落和新的社会原因的出现，江南一带的市民工商业者已经有相当的经济实力，成为社会上不可小看的力量。表目前思想领域就是你说的变化肯定是反思传统儒家思想、反对封建专制主义的思潮的涌现吧？

这股文化思潮的代表人物是李贽、黄宗羲、顾炎武和王夫之。

明末清初儒学发展表现？

（1）政治上：反对君主专制独裁，提倡“人民为主”：黄宗羲觉得君主专制是天下之大害，提倡“法治”，改革君主专制；顾炎武也激烈反对君主专制，主张限制君权，提出亡国与亡天下的区别，被后人提炼为“天下兴亡，匹夫有责”，鼓励人民关心国家大事；王夫之觉得天下的土地不可以被君主一人全部，而需要是从事农业的老百姓都拥有份。

（2）经济上：重视手工业和商业，强调经世致用：黄宗羲驳斥轻视工商业的传统思想，指出工商业和农业一样，都是“民生之本”，应该受到保护；顾炎武、王夫之主张文人多研究一部分相关国计民生的现实问题，反对空谈。

（3）思想上：批判继承传统儒学，构筑具有的时候，代特色的新思想体系：黄宗羲批判旧儒学的“君为臣纲”的思想，提出 “天下为主，君为客”的新思想出题；顾炎武批判道学脱离实质上的学风，提倡走出门户，到实践中求真知；王夫之批判理学先前宣扬的“天命论”和“生知论”，建立了超越前人的唯物主义体系。

如何评价儒学的历史地位？

两千年封建王朝，儒学排名第一。

自从孔子创立儒家学说以来，经孟子荀子发扬光大，渐成体系，形成了完整的学说。又经过数代儒生的发展，后适应了中央集权的需，到汉武帝时，罢黜百家，独尊儒术，成为朝廷正统学说。

后面几百年，各世家大族全都把儒学作为传家之学。隋唐科举制确立后，儒学更成为国家取士之学，进一步确立了儒学唯我独尊的地位。到了宋朝，程朱理学的兴起，更是加入了不少适应中央集权、王朝统治的主要内容，儒家学说再也没有人可以撼动，甚至为孔子后人带来了“衍圣公”的爵位。

其实，儒家学说形成了中华文明的文化内核，修身齐家治国平天下，天下兴亡匹夫有责，成就了中华民族2300年的独立发展，也成就了国家在现代的复兴。

虽然有在漫长的历史长河中，儒家学说为了适应统治需，加入了不少糟粕，但是，其对国家的奉献，当之无愧各家学说的第一。

儒家文化是中国传统文化不可或缺的分支之一，与其他诸子百家一样，其源为易，以论语，孟子为其文化基础，中庸为其核心价值观，强调入世，修身养性，齐家治国。汉代罢黜百家，独尊儒术后为统治者所推崇使用。

后世儒家思想历经风雨，已与孔孟之道都去甚远，非常是宋明理学，已将儒学弄得肢离破碎，成为禁锢人民思想的工具。

个人觉得，对儒家思想要取其精华，弃其糟粕，不要全盘否定，更不可以机械的去搬用别人的方法和经验，完全枉顾实际情况，让中华文明在新时代发扬光大！

百年中国，再没有其他学说像儒家思想这样，经历了如此长时间的反复跌宕和严峻拷问。

蔡元培先生是何等样人，中国现代教育泰斗的称谓，他比任何人都当之无愧。但他不赞成读经，致使被请来与之共襄民国初立之教部的马一浮离他而去。当然不伤友情，十五年后蔡先生出掌北京大学，又礼聘马先生担任文科学长。马先生的回复是：“礼有来学，未闻往教。”以古礼婉拒。于是改聘陈独秀为文科学长，又请来胡适之执教文科讲堂。

读经和反对读经，成为当时学界和舆论界争吵不休的一桩公案。反对者明显占上风，连鲁迅也站出来发声，批评提倡读经者就算是真正的老实人也不过是“笨牛”罢了。

文革十年，不仅作为传统社会大传统的儒家思想成为众矢之的，民间文化和民间信仰所呈现的文化的小传统也被冠以“四旧”之名，必欲清除扫尽而快之。

改革开放后中国拨乱反正，重新起航，把历史还给历史成为思想学术界的共同呼声。孔子由被幼童也参加唾骂的斯文扫地变而为正常的文化古人。

但儒学重启，则是近十年的事情。上世纪八十年代虽经识者推动，但收效甚微。九十年代深入研究人文学术的风气启动产生，公正评价儒家学说、重估孔子历史地位的论著受到特别要注意关注。但因为所经历的“毁圣弃知”时间实在太长，难免积非成是，改变世人乃至学界部分人士的成见尚需时日。马一浮先生曾经拟过一副联语：“鲁国多讥儒及戏，秦人惟以吏为师。”诚然是借古典来嘲讽世情，但假设将孔子的家乡和儒家思想的故乡等量齐观，则儒家思想在百年中国的遭遇，就不只是以之为戏了。

故此，如此的缘由，也有对儒家学说本身存在很多误读不无关系。我认为有三个与儒学直接有关的问题，需予以澄清，在这里基础上才有可能正确评价孔子和儒学的历史地位。

第一个问题，需明了在儒学出现之初，即春秋战国时期，儒家只是诸子百家中的一家，其影响比之墨家或犹有没来得及。故此，孟子颇为焦虑地说：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。”（《孟子·滕文公下》）他因为这个原因想起而矫正此种“仁义充塞”的时候代风气，欲以承继虞舜、周公、孔子的圣道为己任。

第二个问题，汉代中期汉武帝听从大儒董仲舒的建言，开展“独尊儒术，罢黜百家”的政策，使儒学的地位骤然提高，成为社会的主流意识形态。但儒学以外的学说仍有存在空间。东汉佛教的传入和道教的兴起，即为明证。而到魏晋南北朝时期，释、道、玄之风大炽，其思想所宗更非唯有儒学一家。隋唐佛教发展的势头，亦不在儒学之下。但假设觉得隋唐时期的思想主潮是佛并不是儒，轻忽儒家的地位，又有误读古人之嫌。直承郑康成而撰《五经正义》的孔颖达，即是当时继往开来的儒学健将。明清以还，儒学的地位每天都变得更稳固，但佛、道两家在民间社会的影响也启动定式成型。

儒家思想作为中华文化大传统的代表，处在持续性地被检讨和重新诠释之中。经过检讨、诠释，就已经有增多、有变易、有更化。儒家由先秦而宋，已经是在增多、变易和更化了。明代心学出是又一更化。王阳明的学理初衷，本在减少（他觉得朱子增多的未免过多），但阳明心学很快被边缘化，可以为后学所宗，却没办法成为社会的主要思潮。

学者有“制度化儒学”的说法，这在唐宋之前依然不会明显，主要是明清两朝，伴之以科举出题以“四书”取义，儒学不仅制度化，而且，在“制度法律公私生活”方面影响特别深钜，因为这个原因其存在形态难免因固化而僵化。儒学在晚清社会从传统到现代的“大变局”中产生危机，实与儒学在明清的固化与僵化直接有关。这里说的危机，恰好是“制度化儒学”的危机，并不是先秦孔子和孟子原初思想学说的危机。

这里涉及到儒家思想的“变”与不变的问题。变易与更化给儒家学说带来了活力。但儒家精神亦有不变的一面。这让我想起《易》有“三易”，即不易、简易、变易。儒家原初思想的“简易”，有《论语》可证。孔子深知该说什么和不该说什么。故此，出语至简，有的时候，至于说“予欲无言”。理由是：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）所不变者是为儒家的理性精神和“六艺”经典的核心价值。

论者有谓传统文化需现代的转化，实际上就道德理性的建构来说，“六经”的价值伦理进入现代人的精神血脉，自是顺理成章之事。可惜百年以来的现代教育变成了纯粹的知识教育，忽视了“传道”的主要内容，致使一千二百年前的韩愈之叹继续成为我们的今日之叹。

虽然，古与今宜不一样也，礼俗政俗亦因地而异。但正如孟子所说：“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”故此，如是，盖因为人之心或曰人的心理，有理之“所同然者”（《告子上》）。故孟子又云：“先圣后圣，其揆一也。”（《离娄下》）而近世大儒钱锺书先生则说：“东海西海，心理攸同；南学北学，道术未裂。”中华文化的典范的价值伦理具有永恒性和普遍性，正不够为怪。

儒家思想中哪方面依然有益于当今治国理政？

仁义礼智信，这些儒家思想的精华，至今也还是肯定是中华文明的基本道德规范，也是良好的社会规则和程序一定不可以缺少的基石之一。

儒家崇德，主张“以德服人”，“以德治国”，但依然不会排斥法治。其实，从独尊儒术至今，中国历史是儒法并治的历史。这是不少后人对儒家思想大的误解。将道德与法治对立，并降罪于儒家思想，不管如何是不成立的。

儒学治国理政的思想资源对当代政治的启示意义。“以德治国”是历代儒家所提倡的政治理想，其基本涵义有三：一是正己正人；二是修德爱民；三是推行仁政、普及德教。传统儒家的“德治”与“礼治”融为一体、相辅相成。当今时代虽然是提倡民主、法治的新时代。但传统儒学的“德治”思想并没有过时。

正如孟子所说：“徒善没办法为政，徒法不可以以自行。”理想的德法关系是“德本法用”，即德治为本，法治为用，二者相辅相成，缺一不可。非常是孔子的“为政以德”、“导之以德，齐之以礼”思想、荀子的“王霸兼用，礼法共治”思想、董仲舒的“德主刑辅”思想在当代治国理政的实践中也还是具有详细指导作用。

　　德主刑辅是我们国内古代基本的治国方略。儒家治国理政思想既强调“以德治国”，又不排斥“法治”，主张“礼法合治”“德主刑辅”。孔子说过，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”他觉得，法律和刑罚依然不会能从根源处上维护社会规则和程序，大家的道德面貌在维护社会规则和程序中有着更根本的作用。假设不重视，而且对工作也不负责任道德教化，一门心思依靠刑罚等强制手段制服违反法律的人，大家就不会觉得违反法律是可耻的，就不可能在内心形成一道防御犯罪的堤防，而只是力求逃避法律的惩罚，想方设法钻法律的空子，甚至陷入违法犯罪的深渊。德治之故此，能起到治本的作用是因为它能使人培养羞耻心；但凡是人皆知耻，国家治理就不难了。我们国内古人觉得，礼和法都是治国所必需的，但二者各带来一定长：礼是防患于未然的道德引导，让民众在生活中带来一定遵守、形成良好社会风气，而法是在少数人突破法律底线后采取的强制手段。从孔子提出“宽猛相济”，到孟子提出“徒善没办法为政，徒法不可以以自行”；从荀子提出“隆礼重法”，到汉代董仲舒强调“阳为德，阴为刑”；从唐代提出“制礼以崇敬，立刑以明威”，到宋元明清时期一直延续德法合治，都反映了德治与法治相结合的治国之道。

以仁和孝来治理国理政的。